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sábado, 1 de abril de 2023

LA CONFERENCIA DE LOS PÁJAROS (MANTIQ UT-TAYR).


Mantiq ut-Tayr o La Conferencia de los Pájaros, es un poema persa del poeta sufí Farid-ud-din Attar, compuesto en el siglo XII en Irán. Es una de sus obras más queridas y una importante contribución a la literatura persa. 

El sufismo (tasawwuf), es una corriente filosófica y espiritual que consiste en la búsqueda del conocimiento o la luz, también llamado del amado, a través de un camino.

Si eres fanático de las alegorías, el simbolismo y el humor ingenioso, la Conferencia de los pájaros es una lectura obligada.


LOS PÁJAROS SE REÚNEN EN ASAMBLEA.



El poema comienza con una elaborada bienvenida a cada pájaro, destacando sus logros y defectos. 


Las aves asistentes incluyen la abubilla, el pinzón, el loro, la perdiz, el halcón, el francolín, el ruiseñor, el pavo real, el faisán macho, la paloma, la tórtola, el gavilán y el jilguero.

Querida abubilla, ¡bienvenida!
Serás nuestro guía:
en ti confió el rey Salomón
para llevar mensajes secretos entre
su corte y la encantadora reina de la lejana Sabá.
Él conocía tu idioma y tú conocías su corazón.

 La abubilla juega un papel central en el poema, como "guía espiritual" y líder de los pájaros peregrinos.



Biblioteca Bodleian, Universidad de Oxford.
MS. Elliott 246, fol. 25v 


La abubilla da un paso al frente y recomienda que los pájaros se embarquen en un viaje para encontrarse con 'el Simurgh'. El Simurgh, afirma la Abubilla, es el 'Rey' que todos buscan. Pero para encontrarse con él, las aves deben viajar al Monte Qaf (una montaña mítica que envuelve el mundo y que aparece en diferentes libros religiosos).

¿QUÉ ES EL SIMURGH?


En medio de las muchas influencias y legados culturales que Irán ha otorgado al mundo, el fascinante pájaro mítico Simurgh es uno de ellos. Ocupa un lugar destacado en la cultura visual persa, incluida en la arquitectura y el arte.

TENEMOS NUESTRAS PRIORIDADES Y NUESTROS DEFECTOS


A medida que se presentan los pájaros, te das cuenta de que cada uno de ellos representa un defecto humano que nos impide alcanzar la "iluminación". Estos incluyen nociones falsas, apego, codicia, orgullo, etc.

Cuando la abubilla los insta a recorrer la distancia, los pájaros inventan sus propias excusas. 

Su situación actual ya no les parece tan mala.


- El ruiseñor se niega a emprender el viaje por el profundo amor que siente por la rosa.
- El loro, que siempre ha vivido en una jaula, sueña con la inmortalidad, ¡y se niega a emprender un viaje donde podría perecer!
- El pavo real, orgulloso de su belleza exterior, desea volver al paraíso (de donde fue desterrado) en lugar de encontrar al Simurgh.
- La perdiz está apegada a los tesoros y joyas terrenales y debe abstenerse de volar para protegerlos.
- El pato está demasiado apegado al agua; donde sigue realizando ablaciones. Confía sólo en el agua para la salvación de la vida.
- El Halcón es demasiado consciente y orgulloso de su estatus social como compañero de Kings & Royals.
- La garza está demasiado enamorada del océano para dejarlo de lado.
- El pinzón afirma ser demasiado frágil para el viaje.

Una gran parte del poema está llena de historias individuales con la abubilla abordando la preocupación y la excusa de cada pájaro. Lo que hace que las respuestas de Abubilla sean aún más perspicaces son las anécdotas e historias que siguen a cada uno de los consejos. Estas historias tienen referencias a la historia, e incluso al folclore.

Se advierte al ruiseñor del amor superficial y engañoso, al loro de la falsa inmortalidad, al pato de los apegos frívolos, a la garza del anhelo equivocado, etc.

A la perdiz, la abubilla le cuenta la historia del anillo de Salomón. A través del anillo, se cree que Salomón tenía poder sobre la tierra, los demonios y podía conversar con los animales. La abubilla le recuerda a la perdiz que incluso con todo ese poder, nadie permanece en la tierra por la eternidad.

Y así, a través de la voz de la abubilla, Attar implora a sus lectores que emprendan este fascinante viaje.

¡ESTAMOS JUNTOS, PERO SOLOS!


Como cualquier otro viaje o narrativa de búsqueda, también hay obstáculos en este. Hay 7 etapas (valles) que las aves deben cruzar antes de llegar al Simurgh:
  • el Valle de la Búsqueda, solo importa el viaje: se debe renunciar a todas las posesiones materiales y al sentido superficial de poder
  • el Valle del Amor, requiere un compromiso enorme, sin restricciones por la lógica
  • el Valle del Conocimiento ¡ningún viaje es igual para dos pájaros! este valle requiere el abrazo de la propia intuición individual; todo conocimiento mundano falla
  • el Valle del Desprendimiento, está destinado a que las aves se den cuenta de su insignificancia en comparación con lo divino; la curiosidad y el deseo se desvanecen aquí
  • el Valle de la Unidad, requiere la fusión del yo con lo divino, como una gota de lluvia que se fusiona con el océano
  • el Valle del desconcierto.
  • el Valle de la Pobreza y la Nada.

Cada valle es más difícil que el otro, y las aves comienzan a perecer a medida que avanzan. Algunos caen presa de las tentaciones, algunos protestan por ir más allá:

Uno de los pájaros soltó un chillido de impotencia: 'No puedo hacer este viaje, estoy demasiado débil. Querido guía, sé que ya no puedo volar; Nunca había intentado una hazaña como esta antes”.

A medida que el pájaro avanza, listo para darse por vencido y no dispuesto a correr más riesgos, muchos lectores se identificarán con el momento de duda del pájaro. La abubilla vuelve a intervenir con palabras de aliento y sabiduría. La abubilla nos recuerda que la vida es corta, y si no es ahora, ¿cuándo?

Como prescribe el sufismo, la búsqueda de significado por parte del alma se trata de superar los sentimientos que nos controlan (codicia, ira, envidia, ego, etc.) y una aceptación completa de lo divino.

Al igual que los pájaros, cada uno de nosotros es diferente y, si bien sería un vuelo que emprenderíamos juntos, nuestros viajes hacia lo divino siempre serían únicos.

SOMOS LO QUE BUSCAMOS

Solo 30 pájaros llegan al final. Los buscadores eran lo que buscaban; en esa explicación, Attar simplifica el núcleo del sufismo.

Dios no existe en forma de alguna sustancia externa o separado del universo, Él se refleja en la suma de todo lo que existe.

"El mundo es como un Caravanserai con dos puertas, entras por una puerta y sales a través de la otra. Te hundes en un sueño atolondrado y no sabes nada. Morirás lo quieras o no, seas mendigo o rey, de grado o por fuerza. Al final tienes que separarte de todo lo que tienes". (Fariruddin Attar)

 

Fuente Wikipedia. Mausolée de Farid al-Din Attar à Nichapur (Iran)


SIMORGH ANIMADO POR MEGHAD ASADI.

Es una adaptación e interpretación personal de la historia, The Conference of The Birds. Una pieza coreográfica animada que incorpora música persa, arte caligráfico y diseño ornamental para contar la historia tradicional persa. La película ha tenido una gran acogida en el circuito mundial de festivales de cine, donde ha sido galardonada con varios premios internacionales de cine y animación.

Simorgh from Meghdad Asadi on Vimeo. 


FUENTES: 

www.theheritagelab.in/conference-birds-sufi

jueves, 18 de diciembre de 2014

DANZAR (RUMI)

http://sabiduriasufi.blogspot.com.es




Danzar no es levantarse sin esfuerzo como una mota de polvo en el viento.
 
Danzar es alzarse sobre ambos mundos, haciéndose pedazos el corazón, y entregando el alma.
 
Danza donde puedas partirte en pedazos y abandonar totalmente tus pasiones mundanas.
 
Los hombres de verdad danzan y giran en el campo de batalla, danzan en su propia sangre.
 
Cuando se entregan, baten palmas;
cuando dejan atrás las imperfecciones del sí mismo,
danzan.
 
Sus trovadores tocan desde adentro, y océanos enteros de pasión
hacen espuma en la cresta de las olas.


Rumí (1207-1273)

Maestro y Poeta persa, sus discípulos fundaron la Orden Mevleví o de los Derviches Giróvagos es una orden derviche (tariqa) de Turquía. La sede de la orden se halla en Konya (Turquía). Los mevlevíes (de la voz árabe maulana, mevlana en turco, "nuestro maestro", sobrenombre de ar-Rumí), alcanzan el éxtasis místico (uaÿd) en virtud de la danza (samá’), símbolo del baile de los planetas. Los derviches (del persa darwish: "visitador de puertas") mevlevíes giran sobre sí mismo hasta conseguir el éxtasis. La danza es acompañada de flautas, atabales, tamboriles, esa especie de violines llamados kamanché, y laudes de mástil largo como el saz turco. 

Ver también: Ney. El Lamento de la Separación.

martes, 8 de abril de 2014

EL NIÑO Y LAS ESTRELLAS DE MAR. (CUENTO SUFI)



"Los cuentos se han utilizado desde la antigüedad inmemorial, como portadores de conocimiento e instrumentos de comprensión". 
(Idries Shah)

EL NIÑO Y LAS ESTRELLAS DE MAR

Se cuenta que había una vez un escritor que vivía en una tranquila playa, cerca de un pueblo de pescadores. Todas las mañanas andaba por la orilla del mar para inspirarse, y por las tardes, se quedaba en casa escribiendo.

Un día, caminando por la playa, vio a un joven que se dedicaba a recoger las estrellas de mar que habían en la arena y, una por una, las iba devolviendo al mar.

- ¿Por qué haces eso?, preguntó el escritor.

- ¿No se da cuenta?, dijo el joven. La mar está baja y el sol brilla. Las estrellas se secarán y morirán si las dejo en la arena.

- Joven, hay miles de kilómetros de costa en este mundo, y centenares de miles de estrellas de mar repartidas por las playas. ¿Piensas acaso que vas a conseguir algo? Tú sólo devuelves unas cuantas estrellas al océano. Sea como sea, la mayoría morirán.

- El joven cogió otra estrella de la arena, la lanzó al mar, miró al escritor y le dijo:

- Por lo menos, habrá valido la pena para esta estrella.

- Aquella noche el escritor no durmió ni consiguió escribir nada. A primera hora de la mañana se dirigió a la playa, se reunió con el joven y los dos juntos continuaron devolviendo estrellas de mar al océano.


lunes, 3 de marzo de 2014

VEN, MIRA LO QUE EL AMOR HA HECHO DE MI


“Gel Gör beni ask neyledi” de Yunus Emre
Ven, mira lo que el amor ha hecho de mi.
  
Estoy caminando, en llamas ardiendo ...
me estoy quemando!
El amor me ha pintado de rojo sangre
Cuerdo no estoy y tampoco estoy loco
Ven, mira lo que el Amor ha hecho de mi

A veces, como los vientos, me remolino
a veces, como el polvo en el camino, derivo
a veces veloz como una inundación.
Ven, mira lo que el Amor ha hecho de mi

Al igual que los rápidos del río
rompiendo durante millones de años,
mi inquieto corazón naufragó en la orilla rocosa
lejos del Maestro, yo me lamento
Ven, mira lo que el Amor ha hecho de mi

O bien toma mi mano y me levanta
o me guía hacia la Unión
me hacen sonreír ahora que he llorado un río
Ven, mira lo que el Amor ha hecho de mi

Marcho a través de las tierras
honrando a mi Maestro en todas las lenguas
mi situación es desconocida aquí lejos de casa
Ven, mira lo que el Amor ha hecho de mi

Como el errante Majnun enloquecido por el amor, 
Veo a mi amado en el polvo del viento
entonces, me despierto y me sumerjo en la oscuridad
Ven, mira lo que el Amor ha hecho de mi

Soy el humilde Yunus, místico de la tristeza,
herido de pies a cabeza.
un vagabundo en el reino de los Amigos
ven, mira lo que el Amor ha hecho de mi

Yunus Emre.  Fue un poeta y místico turco. Apenas se conocen datos acerca de su vida, pero se sabe que era un derviche sufí que vivió en Anatolia
 
"El odio es nuestro único enemigo. Para nosotros el mundo entero es Uno. No estoy en la tierra para sembrar la guerra y la enemistad. El amor es la misión y la vocación de toda la vida. Que una única palabra pare la guerra: «Ama y sé amado». Hacia nadie sentimos odio. Todo el mundo es igual para nosotros". (Yunus Emre)

lunes, 8 de julio de 2013

NEY. EL LAMENTO DE LA SEPARACIÓN


Le pregunté al Ney:
¿De qué te lamentas?
¿Cómo puedes gemir sin poseer lengua?

El Ney respondió:
Me han separado del cañaveral
y ya no puedo vivir sin gemir y lamentarme

Haznat Molana Yalal-ud-Din Rumi (1207 -1273)*




El Ney (flauta sufí de caña) es uno de los instrumentos más humildes - si no el que más - de cuantos se utilizan en las músicas interpretadas en los países, de Marruecos a Pakistán, de Turquía a Irán.

Y es humilde, en primer lugar, por la materia prima de la cual está hecho: un simple trozo de caña. Humildes son también sus orígenes, ligados, muy posiblemente a la vida de anónimos pastores que mataban el lento transcurrir del tiempo soplando melodías en una caña, eso sí, sabiamente agujereada. Y, por último, es humilde incluso hasta su propio timbre, volátil e intimista, capaz de hacer vibrar las fibras más íntimas de nuestro ser.

El Ney es el instrumento musical con mayor raigambre mística. Poetas de la talla de los persas Hakim Sanaí, Mahmud Shabistari o Hafez Shirazí lo han evocado en sus versos. Pero, sin duda, ha sido el persa Hazrat Yalalud-Din Rumi (1207-1273), quien  mejor ha sabido transmitirnos todo el universo simbólico que el ney atesora.

Escucha el ney, escucha su historia
que se lamenta tristemente de la separación:

"Desde que me cortaron del cañaveral,
mi lamento ha hecho llorar a hombres y mujeres.
Yo quiero un pecho desgarrado por la separación,
para poder hablarle del dolor del anhelo.
Todo el que se ha alejado de su origen,
añora el instante de la unión.
En cualquier asamblea entoné yo mi canto melancólico
y me hice compañero de los felices y los tristes.
Todos me entendieron según su propio pensamiento,
pero nadie trató de hurgar en mi corazón el más hondo secreto.
Ese secreto no está lejado de mis lamentos,
pero no tiene esa luz ni los oídos ni la vista para captarlo.
No está velado el cuerpo por el alma,
ni el alma por el cuerpo,
pero nadie es capaz de contemplar el alma"

Ese canto del ney es fuego, no aire.
¡Quién no tiene ese fuego, merecería estar muerto!
Ese fuego es el fuego del amor que arde en el ney,
el hervor del amor que posee el vino.
El ney es el confidente de todo aquel que está separado de su amigo,
sus cantos desgarran nuestros velos.
¿Quién ha visto jamás un veneno y un antídoto como el ney?
¿Quién ha contemplado jamás un consuelo y un enamorado como él?

(MASNAWI)*




* El "Masnavi ye Manavi" o Masnavi espiritual, es una de las obras más reconocidas en la literatura poética mística persa y sufí del poeta místico musulmán persa Yalal ad-Din Muhammad Baljí (Balj 1207-1273 Konya), conocido como RUMI - en referencia a  la región de Anatolia, actual Turquía, donde vivió la mayor parte de su vida y que era conocida con este nombre por los árabes, turcos y persas: la tierra de Rum (de "los romanos": el imperio romano de Oriente o Imperio Bizantino). El filósofo y poeta es conocido también como Mawalana (en árabe), Mawlavi (persa) o Mevlevi (turco) que significa "nuestro maestro".

Referencia: Notas a propósito del ney, la flauta sufí de caña. Hayyí Jalil Bárcena - http://www.nematollahi.org.